Halloween (Хэллоуин) берёт истоки из кельтской культуры. Название Хэллоуин сравнительно недавно получило распространение, обозначая эту дату календаря. Сам же праздник зародился более двух тысяч лет назад. В ночь с 31 октября на 1 ноября кельты начинали праздновать фестиваль Самайн, который был посвящен окончанию сбора урожая и почитанию мертвых.

Жизнь наших предков была тесно связана с природой и зависела от её ритмов, поэтому 31 октября является последним днём года по кельтскому календарю. Кроме этого Самхэйн (Samhainn, Samhain или Samhuinn — Самхэйн, Самайн, Самуин, Соуин, Саувин, Саун) – кельтское название современного месяца Ноябрь.

Римляне, позже завоевавшие территории кельтов, не увидели противоречий в этом празднике, т.к. сами праздновали в конце октября день усопших — Фералия. А за 400 лет смешалось не только население, но и традиции: с Самхэйном соединился ещё один римский праздник — в честь богини фруктов и деревьев Помоны. Ее символом было яблоко, что хорошо подходило к кельтской традиции окончания сбора урожая. И начиная с V в. н.э в ходе великого переселения народов культ Самуина был воспринят германскими племенами англов и саксов после их миграций на Британские острова.

Однако с приходом христианства многие исконные традиции претерпели некоторые изменения. Обыкновение христианской церкви приурочивать свои праздники к языческим или заменять их чем-то похожим знакомо всем народам. Христианство вытеснило верования друидов и стало господствующей религией. Введённый в VII в. папой римским Бонифацием IV христианский праздник День Всех Святых, празднуемый 13 мая, в VIII в. при папе Григории III был перенесён на 1 ноября. А в IX в. папа Григорий IV окончательно утвердил этот перенос, дабы отвлечь английский народ от языческих обычаев. Так 1 ноября стало Днем Всех Святых, в который полагалось вспоминать деяния и прославлять святых и мучеников, у которых не было своего праздника в течение года. Однако этого казалось мало и церковь сделала ход конем, объявив в 1000 году 2 ноября Днём Всех Душ (Днём Поминовения), в который положено было поминать не святых, а простых мертвых. Все три даты – канун Дня Всех Святых, День Святых, и День Поминовения – назвали Hallowmas.

Но, как оказалось, совмещение дат привело к тому, что языческий праздник не только выжил, но и неразрывно сросся в народном сознании с праздником церковным. Из-за этого Хэллоуин приобрел окраску Самхэйна и буйно отмечался. На поминки устраивали большие костры, шествия, переодевания. При этом представления о кельтских духах, проникающих в мир людей, в средневековом христианском сознании превратились в представления о нечистой силе, выходящей в этот день пугать благочестивых обывателей. Именно поэтому в эпохи Средневековья и Нового времени Хэллоуин облюбовали ведьмы, обязательно устраивавшие в этот день шабаш.

Когда первопоселенцы ринулись заселять Новый Свет, они, конечно же, привезли с собой на новую родину и свои любимые праздники. А без Хэллоуина, да без Рождества — какие могут быть праздники? Но в Америку приехали не только ирландцы и англичане, но и множество других народов, да тут еще богатейшая культура индейцев! И все эти традиции в очередной раз смешались. А дикая природа добавила в Хэллоуин предпосылки к безудержному, животному веселью, порой перетекающему в неконтролируемый дикий беспредел.

К середине XIX в. ежегодные осенние праздники стали обычным делом, хотя тогда они были распространены еще не везде: пуританские поселенья на севере не очень-то спешили предаваться буйным разгулам. В США Хэллоуин был вне закона до 1845 г. После этого года Америку наводнили иммигранты из Ирландии, бежавшие из Европы после так называемого Картофельного Голода 1845-46 гг. И с этого времени оскаленную тыкву 31 октября и характерные народные гуляния можно было встретить уже в каждом доме.

До конца XIX в. в Хэллоуине всё ещё сохранялись устремления к древним мистическим корням, гадания разного рода и магические обряды. К ХХ в. с мистическим уклоном Хэллоуина якобы покончили, превратив его в общественный праздник. Однако, не до конца: опасные оккультные действа, уход от моральных рамок, беспредел и массовые выплески дикости в эту ночь продолжались. Во всех городах США стала распространяться мода устраивать на Хэллоуин акции мелкого вандализма – бить стекла, поджигать деревья и т.п.

С этим удалось более-менее справиться только к середине прошлого века, сделав праздник, в основном, детским и семейным. Хулиганство заменили маскарадом и попрошайничеством конфет. Городским властям вменялось в обязанность устраивать угощения, вечеринки, игрища, а родителям – меньше пугать своих детей. К тому же Хэллоуин стал еще и выгодным коммерческим предприятием. Костюмы, свечи, украшения, поздравительные открытки, тыквы и тематические вечеринки пользуются огромной популярностью, несмотря на то, что праздник до сих пор не является официальным.

Постепенно духовная подоплёка Хэллоуина растворилась в истории, да и древний смысл праздника основательно подзабыли.

Что касается названия: первая гипотеза о происхождении названия Хэллоуин, которая попадается сегодня на глаза, это – от названия Праздника Дня Всех Святых. В оригинале он называется All Hallowed Souls Day или покороче All Hallow’s. А вечер накануне стал называться All Hallow’s Evening, или покороче – All Hallow’s Eve. Позже все ещё больше сократилось и возникло название Hallow E’en или Hallowe’en.

Есть также и другое мнение – о том, что название Halloween происходит от слова Helavinn или Helavind. Helа – Хели (кого? — родительный падеж). Хель – кельтская богиня смерти, её имя переводится как «бездна», «смерть». Вероятно это слово имеет одинаковые корни с более поздним словом hell – «ад». Vind/Vinn (в зависимости от диалекта) – «окно», «отдушина». Получается: Окно в Бездну, Окно Хели богини Смерти, Окно в Потусторонний Мир.

Обе гипотезы очень правдоподобны. Какая из них ближе к истине, сейчас по прошествии веков выяснить уже невозможно. Хотя, вполне может оказаться, что они обе верны – может, позднее христианское название было подогнано под кельтское звучание.

Ритуалы на Хэллоуин.

Теперь, когда мы знаем историю и подоплёку популярности праздника, давайте подробнее рассмотрим содержание некоторых его ритуалов.

Переход к зиме.

У кельтов существовали сречи — начала времен года. Их было четыре: 2 февраля — Имболг, 30 апреля — Балтэйн, 31 июля — Ламмас, 31 октября — Самхэйн. Каждая часть года символически носила образ определённого бога. В течение всей зимы бог солнца Мак Олла находился в плену у Самхэйна, властелина тьмы и смерти (т.е. и мертвых тоже). Наши предки, любившие одухотворять природу, называли этот день – днём прихода смерти и тёмных сил, так как дни становятся короче, а ночи холоднее и длиннее, температура воздуха резко падает, листва с деревьев опадает, и краски лета умирают, сгорая в огне жёлтых листьев. Зиму пережить нашим северным предкам на лоне суровых стихий природы всегда было тяжёлым испытанием. Но изначально Самайн – естественный переход из одной поры времени в другую. Грубо говоря – из лета в зиму. Кельты верили в зарождение жизни из смерти и смерти из жизни, а приход смерти рассматривали, как часть жизни. Самайн – просто этап перехода в другое качество жизни. Они даже считали, что день зимой начинался с заходом солнца.

Как видите, Самхэйн – отнюдь не дьявол, как его любят сейчас изображать не в меру ретивые священники и другая крайность религиозного фанатизма: сатанисты. Разве смерть может быть доброй или злой? Но мы до сих пор склонны воспринимать зиму с неприязнью. Кажется, что все живое умирает. Почему из-за аналогии Самайна со смертью считают, что в этот день сатана имеет власть? Ведь по представлению тех же христиан бог властен над всем во Вселенной. Зима – это естественный период сна природы, придуманный тем же богом. Кельты представляли её в образе не очень лицеприятного бога, забиравшего из природы жизнь. Но весной-то он проигрывает, и жизнь снова возвращается! В западной части Британии на Самайн до сих пор пекут хлеб в форме рогов бога зимы. Уж не из-за рогов христиане считают Самайна – Сатаной? И отчего же тогда праздник с ритуалами охранения от сил зла сатанисты приписали себе и переиначивают на свой лад?

По легенде, белая пустыня, где живет Самхэйн, необычайно красива. Она освобождена от всего лишнего, наносного. Его время – это время сбросить груз забот и сует, накопившихся за лето и потерявших свое значение, следуя примеру деревьев, которые освобождаются от листьев, отживших свой срок. Ведь если деревья не сбросят их, мертвые листья не дадут им возможность ожить вновь весной. Почему бы не научиться использовать эту пору спокойствия в природе с максимальной пользой, как это делали наши предки?

Прикосновение к духовному.

Кельты верили, что на Самайн все духи умерших за прошедший год посещали свои прежние дома. В это время все нереализованные надежды и планы умерших вновь возвращались на землю, а их души спускались погреться к родным очагам. Они бродят кругом, собирая пожертвования у остальных членов семьи. Умерших близких зовут в дом, разговаривают, оставляют им еду и питье (около углей камина, печи или просто на кухонном столе – тогда отодвигают стул, на котором, быть может, любил сидеть покойник). Этот обычай сохраняется до сих пор в Мексике и распространен в католических странах, например, во Франции и Испании. Принесение всевозможных жертв было тоже обычным явлением в этот вечер. Для духов предков приносились подношения, как дань уважения и чтобы их опыт и немые советы послужили живым. Вообще во всех народных верованиях к душам предков относились более чем трепетно.

Некоторые духи обитали в телах животных в наказание за свои злые дела. В канун Самайна этим духам позволялось вернуться домой и посетить находящихся в живых. Только некоторые люди боялись возвращения этих своих родственником и знакомых, ведь те не за добрые дела были заключены в животных. Отсюда опять проистекает обычай откупиться от них и устраивать различные магические обряды охранения от злых духов. В некоторых источниках описано представление кельтов о том, что души добрых людей после смерти уносятся в рай, а души злых людей остаются бродить в поднебесье, беспокоя живых. И потому нуждаются в задабривании хотя бы один раз в год – для них накрывались столы и оставлялись открытыми двери, чтобы не накликать на себя обиду за невнимание у и без того замученных духов.

На Самайн грань между мирами становилась тонкой, и в нашем мире могли появиться сущности, которых совсем сюда не звали. В ночь Самхэйна завеса, разделяющая мир людей и мир сидов (волшебных существ, настроенных по отношению к людям нейтрально или враждебно), становится настолько тонкой, что люди и сиды могут проникать в миры друг друга. Другими словами, это был день, когда потревоженные дух могли с наибольшей легкостью прийти в наш мир – Мидгард. Вместе с духами предков являлись и темные силы: демоны, домовые, ведьмы и другая нечистая сила. По другим источникам сиды – это магические холмы, дом маленького народца. Маленький народец в более поздних легендах — народ Дану, либо подданные Мананнана, властелина острова яблок. Существует множество преданий о попавших к нему людях, причем не только в ночь на Самайн. И солидный процент из них заканчивался случайной смертью последних. По ещё одной версии, сиды – могильные курганы, и в эту ночь погребенные в них восстают, устраивают пиры и прочие мероприятия, в общем, ведут себя крайне неспокойно.

Проникая в смысл этого всего, надо вспомнить еще один праздник, связанный с Хэллоуином — Луну Охотника, последнее полнолуние перед Самхэйном. Считается, что это время наивысшего психического подъема. Кельты верили, что в это время грань между мирами становится настолько тонкой, что потусторонний мир оказывает наибольшее влияние на землю. Как бы мистически это не назвали, но в полнолуние всегда наблюдается аномальное состояние психики человека. Это время, когда он может прикоснуться к сокрытому в его подсознании. А, принимая во внимание, что это полнолуние – последнее в период летней активности человека, становится понятным выплеск психической энергии.

Как бы происходящее на Самайн ни изображали и как бы к этому всему ни относились, не зря это время, когда люди вспоминали своих усопших предков, отдавали дань уважения их опыту и передавали молодым знания о традициях прошлого. Даже христианская традиция насадила на этот праздник именно день памяти усопших и день памяти святых. Самайн имел огромное значение, ведь в это время прощались с помощью ритуалов со старым, плохим, ненужным и встречали новое. Это время подведения итогов, помощи своим близким, когда люди начинают ценить опыт, учиться сохранять древние святыни и наследие предков.

Гадания.

Самайн – еще и время предсказаний, на него устраивались разнообразные гадания. То, что говорили друиды, было важным жизненным руководством на всю долгую зиму. Они при помощи оставляемых огнем рисунков на костях животных, старались заглянуть в будущее. Конечно, особенно гаданием увлекались девушки. Они верили, что в эту ночь могут узнать имя и внешность своего жениха, гадая на нитках, огрызках яблок, огне, подсвечниках и зеркалах. Позже в Хэллоуин занесли со стороны и массу других способов гадания.

Как видно, это также вариант прикосновения к духовному миру. Ворота могут открыть проход в иные реальности, но легенда также гласит, что в эту ночь Самхэйн открывает ворота в прошлое и будущее. Лето сменялось зимой, день — ночью, жизнь — смертью, и все барьеры между материальным и духовным мирами устранялись, проход между ними открывались на одну ночь. Две стихии становятся доступны в настоящем. Это время, когда человек не ограничен клеткой своего времени и может осознать свое место в паутине вечности. Конечно, во все времена находились те, кто использовал это для своих прихотей…